KOMUNIKASI MANUSIA DENGAN ALAM GAIB

Banyak manusia modern menyangsikan adanya alam gaib, makhluk-makhluk gaib, benda-benda gaib, dan fenomena-fenomena gaib, padahal tidak ada satu pun agama atau ajaran spiritual yang lepas dari fenomena supranatural. Tuhan sendiri disebut Yang Maha Gaib dan Tidak Terjabarkan di berbagai agama-agama dan keyakinan-keyakinan.

Bukan itu saja, ada juga makhluk-makhluk kecil yang membahayakan bahkan mematikan seperti kuman, bakteri, virus, spora dan sebagainya yang tidak terlihat, namun hadir di dalam dan di luar tubuh kita sendiri. Sperma adalah makhluk yang hanya dapat kita lihat melalui mikroskop misalnya. Kalau dunia kedokteran sudah berhasil menyibak rahasia-rahasia makhluk-makhluk kecil ini melalui sains dan teknologi, sehingga terasa tidak asing lagi bagi kita, maka di sisi lain manusia masih bertanya-tanya tentang hantu, setan, dewa, malaikat, dan sebagainya yang belum terterangkan sebagai yang ada atau tidak ada di dunia ini.

Dalam ajaran-ajaran kuno Dharma (Hindu, Jain, Buddha dan sebagainya), semenjak masa lalu fenomena-fenomena makhluk-makhluk gaib yang baik dan buruk ini sudah dikenal bahkan dipuja demi menghasilkan suatu pamrih. Dalam Hindu Dharma, kemasukan atau kerawuhan (trance) adalah hal-hal yang biasa, sehari-hari kita dapat menyaksikan secara sengaja (roh-roh yang dipanggil maupun secara spontan, roh-roh yang masuk secara tiba-tiba) ke perorangan atau massal. Siapa dan apakah makhluk-makhluk ini?

Menurut Hindu Dharma, di alam semesta yang hadir bukan manusia saja, tetapi hadir juga para Rudra (Dewa-dewa bencana dan maut), para Vasu (Dewa-dewa kekayaan), para Sadhya (Para Dewa yang tinggal di loka-loka), Siddha (kaum suci), Vishwa (Dewa-dewa keberanian Dewa ketabahan), Marut (Dewa-dewa yang berhubungan dengan udara dan roh-roh amat kecil dan tidak terlihat), Ushamapa (Dewa-dewa penghirup udara panas), Gandharwa (seniman tari musik sorgawi), Yaksha (Dewa-dewa harta). Para Asuras (Roh-roh jahat, setan, hantu, iblis dan lain sebagainya) dan bahkan di dalam setiap jabang bayi hadir Dewa Kumara dengan kanda empat sampai dengan akhir masa hidup kita. Kesemua unsur cahaya (Dev) yang gaib ini berjumlah 33 chrores (baca Khror)= 33 juta atau 33 milyar?

Mata Sakti
Bagaimana menyaksikan semua ini? Menurut Bhagawad Gita diperlukan ”mata suci” (Divyam-chackshuh). Hanya orang-orang suci seperti Arjuna, dan resi-resi yang mampu mendapatkan mata yang sering disebut ”Mata Ketiga” ini.
Mata suci sebenarnya adalah matanya seorang mistik, yogi, buddha atau seorang spiritual yang tercerahkan seperti nabe (nabi) dan seterusnya, dan bisa dimiliki siapa saja di dunia ini, bangsa dan suku apa saja, bisa melalui proses genetika, karma-karma yang hebat pada masa lalu, dan atau melalui kejadian-kejadian yang tertentu jadi bukan kebetulan.

Kalau makhluk-makhluk gaib saja sulit dilihat bagaimana dengan Yang Maha Gaib yang bahkan dikagumi oleh para dewata-dewata semuanya, karena para dewata juga tidak sanggup melihatNya (Para Brahman). Bahkan Atman yang hadir dalam setiap unsur Dev (Dewata) juga tidak terlihat oleh semuanya, termasuk dewa-dewa yang gaib. Dewa-dewa yang gaib juga tidak mampu melihat Yang Maha Gaib?

Namun ibarat asap tanpa api tidak ada, begitu juga api tanpa asap tidak eksis, jadi apa pun di semesta ini yang bernama ataupun yang belum dikenal namanya itu ’ada dalam tiada, dan tiada dalam ada’.

Legenda-legenda kuno seperti Ramayana, Mahabharata, Hikayat Sang Buddha Gautama, penuh dengan percakapan antara manusia dan para pitra (leluhur), dewa-dewi, gandharwas, resi-resi yang paripurna dengan mahkluk-makhluk asing, dengan Vimana (kendaraan surgawi), perjalanan-perjalanan ke alam gaib, contoh perjalanan Arjuna, Krishna ke Vaikuntha Loka, dan seterusnya. Agama-agama yang lain pun mewartakan hal-hal yang gaib, jadi bukan hanya ajaran Dharma saja.

Saat ini kita dapat membaca ribuan buku-buku, dan menyaksikan ratusan film-film tentang makhluk-makhluk asing, seperti E.T. (extraterrestrial), Wanderes (pengelana alam), ”Walk-ins” (lahir sebagai manusia, asal angkasa luar) Arcturians, Centrurians, (mahluk-mahluk dari berbagai planet lain). Dan seterusnya dan seterusnya.

Setapak demi setapak dunia Barat mulai mempelajari jati diri manusia dari ajaran-ajaran Timur, yang gaib dan spiritual. Kalau Darwin mengatakan manusia berasal dari kera, maka Dharma mengatakan manusia berasal dari Manu, turunan Surya, bintang terbesar di galaxi kita. Kalau Bible dan Quran mengatakan Adam dan Hawa adalah manusia pertama di dunia, maka kisah-kisah anak Adam di Bible justru mengatakan bahwa Genesis menyebutkan adanya bangsa Giants yang juga hadir pada masa tersebut di bumi ini. Giant adalah bangsa raksasa, yang banyak disebut-sebut di berbagai Shastra Widhi Dharma. Misalnya Rahwana adalah golongan raksasa yang kejam, tapi hadir juga raksasa yang baik hati.

Fenomena Gaib Diteliti
Para Saintis dan ilmuwan Barat amat tertarik pada fenomena-fenomena gaib saat ini, karena banyak manusia-manusia supra natural yang hadir dan lahir di Barat (Eropah, Amerika dan seterusnya). Lahir juga anak-anak jenius, yang mampu dalam berbagai bidang supranatural dan sains-sains yang mencengangkan. Dan fenomena ini makin bertambah banyak. Sekarang banyak manusia di berbagai belahan Barat, percaya pada hantu, roh, setan, malaikat, dewa dan sejenisnya dan mempelajarinya, fenomena-fenomena ini secara sains.

Para ahli jantung di Australia, dan England baru-baru ini menemukan adanya otak kecil di samping jantung manusia yang dapat mentransfer pesan-pesan ”hati nurani” ke otak dan seterusnya. Apakah otak kecil ini yang dimaksudkan sebagai Guhayam oleh Dharma Shastra, atau yang disebut Qolbi (kalbu, nurani) atau Kingdom of Heaven in The Heart yang disebut-sebut Jesus Kristus? Semua dalam proses penyelidikan. Yang pasti otak kecil tersimpannya buddhi pekerti mulai tersingkap perlahan-lahan.

Lalu siapakah kita ini, apakah kita makhluk gaib atau non-gaib? Secara materi kita memiliki raga, yang dapat saling melihat dan dilihat, namun jiwa kita siapa yang mampu melihat? Dan di dalam Sang Jiwa hadir Sang Atman, juga tidak dapat kita lihat, tapi kita yakin beliau adalah Tuhan (Atman) yang hadir di diri kita.
Lalu Atman, jiwa dan raga yang kesemuanya bisa gaib kembali setelah kematian hadir, dan dari mana dan kemana? Kata Upanishad, ”Ibarat percikan bara api yang beterbangan, hilang lalu muncul kembali sewaktu dua batang kayu digosok-gosokkan, maka demikian pula semua unsur-unsur ini adalah gaib, lahir dari gaib, dan kembali ke gaib, sama dengan Yang Tidak Terjabarkan.

Dengan kata lain manusia dan semua unsur-unsur lainnya di semesta hadir dalam kegaiban, muncul dan kembali lagi ke kegaiban ini dan keseluruhan akumulasi itu dikenal Yang Maha Gaib.

Lalu bagaimana untuk mendapatkan ”mata suci” ini, untuk dapat menyaksikan semua kegaiban ini? Dari berbagai shastra widhi, dari berbagai petunjuk dan praktek-praktek meditasi, tapa-brata, puasa dan disiplin spiritual, para resi, yogi dan nabi-nabi, dari berbagai cara pengorbanan-pengorbanan (yadnya) baik itu materi atau dalam bentuk batiniah. Kita dapat ikut menjadi vegetarian, bermeditasi dua kali sehari pagi dan petang, berlatih yoga dan keseimbangan antara raga dan jiwa. Relung-relung otak yang selama ini menyimpan data-data potensi gaib akan terbuka dan otak kita akan peka ke dalam dan keluar diri sendiri, bahkan menjangkau ke alam raya.

Ke dalam berarti berkomunikasi dengan Sang Jiwa-Atman dan indria kita dan memahami jalan kerja mereka. Keluar berarti berinteraksi dengan semua unsur-unsur di sekitar kita, dan alam serta sebagian isinya akan merespons (menyapa, membalas) vibrasi-vibrasi baik kita kembali, dan terbukalah lorong-lorong (channel) gaib yang sebenarnya indah hadir di sekitar kita. Contoh manusia tidak mungkin berkomunikasi melalui HP kalau potensi dan unsur Maha Panca Bhutam tidak hadir dalam pikiran kita atau dalam semesta ini sebagai transmitter dan transreceiver kita.

Di zaman Satya Yuga kita tidak perlu melacak dan berperilaku gaib, karena saat itu yang gaib adalah logika-logika yang wajar-wajar saja. Potensi-potensi itu menghilang dan lambat laun potensi otak manusia berkembang lebih banyak ke sosial-ekonomi, sosial sains dan sebagainya, dan potensi gaib spiritualnya ”tertutup”. Namun tercipta non-keseimbangan hidup ini, karena manusia pada hakekatnya adalah produk-produk sekaligus wahana materi dan spiritual. Jadilah jaman ini manusia Barat mulai mencari-cari logika yang spiritual lagi karena mereka tidak seimbang hidupnya akibat melawan kodrat-kodrat dan hukum-hukum alam seperti yang tersirat dalam film Pray, Eat and Love nya Julia Roberts yang di shooting di Bali, India, Italia dan New York.

Firasat-firasat, mimpi, de ja vu (penglihatan), penampakan, intuisi dan seterusnya yang dianggap gaib, makhluk-mahluk penolong maupun pembawa ketakutan dan bencana semuanya memang ada dengan nama-nama yang berlainan sesuai bahasa-bahasa setempat. Dan yang disebut ”indra keenam” sebenarnya adalah kepekaan naluri manusia yang spiritual dan gaib. Indra keenam adalah ucapan salah dalam bahasa Indonesia dan Inggris, karena seluruhnya ada 13 indria di tubuh kita dan 13 lagi di tubuh halus (gaib) kita yang berhubungan dengan 26 chakra besar/utama di dalam dan di luar tubuh kita. Chakra-chakra amat gaib, tapi hadir sebagai motorik sistem kita secara gaib juga karena manusia diciptakan secara unik, melalui proses yang unik shakti dan gaib!

Jadi seharusnya kita dapat beradaptasi dengan baik dengan kegaiban, dan wajar-wajar saja di zaman Satya Yuga! Di zaman Kali Yuga semua bercampur aduk, tidak jelas mana ”gaib” dan mana ”takhyul”, mana ”vidya” dan mana ”sains”, padahal vidya adalah sains. Oleh karena itu beradaptasilah dengan kegaiban alam untuk menyatu kembali ke alam gaib melalui keheningan meditasi dan pujamu. Biasakanlah untuk meditasi dengan baik, sesuai anjuran guru, baik guru yang gaib di dalam diri sendiri, atau yang di luar diri. Om Tat Sat…

Entertainment News - Dewa Budjana launching 30 gitar lukis

PAMERAN GITAR LUKIS & PELUNCURAN BUKU "DAWAI DAWAI DEWA BUDJANA"

-Gitaris grup musik GIGI, Dewa Budjana, kembali unjuk gigi. Kali ini ia tidak hendak menunjukkan kepiawaiannya memetik  gitar. Tepat di hari ulang tahunnya ke-50 ini, Budjana memilih memamerkan sebagian koleksi gitarnya. "Semuanya dilukis para seniman," ujarnya saat memberikan keterangan pers, sebelum pembukaan pameran di Museum Nasional, Jumat, 30 Agustus 2013.

Pameran yang dibuka Menteri Pariwisata dan Ekonomi Kreatif, Mari Elka Pangestu itu berlangsung selama tiga hari dan  akan dilengkapi dengan serangkaian acara lain seperti bedah buku Dawai-Dawai Dewa Budjana dan workshop fotografi. Pameran  akan ditutup Minggu malam, dengan konser GIGI.

Budjana menjelaskan, proses kreatif pameran ini sudah dimulai sejak  2002. Kala itu ia meminta bantuan  seorang sahabatnya, pelukis Putu Sutawijaya, untuk menggambar diatas badan gitarnya. Takjub dengan karyanya tersebut, ia makin keranjingan. Sejumlah perupa ia ajak melukis koleksi gitar kesayangannya.

"Saya membebaskan mereka mengeksplorasi gitar saya, bahkan seandainya mereka mau memotong-motongnya," ujarnya. Untuk semua itu, Budjana mengaku tidak mengeluarkan uang satu sen pun. "Tidak ada yang dibayar. Ini murni kerjasama antara perupa dan musisi," katanya.

Para seniman yang dilibatkan dalam pameran ini adalah perupa yang punya reputasi. Mereka mewakili generasi dan genre yang berbeda-beda. Nama-nama seperti Nyoman Gunarsa, Made Wianta, Srihadi Soedarsono, Djoko Pekik, Jeihan, Agus Suwage, Nasirun, Heri Dono, Yunizar, Masriadi, Erika merupakan beberapa nama diantaranya.

Menurut rencana, semua koleksi gitar itu akan dipamerkan secara permanen mulai akhir 2014. Untuk keperluan itu, saat ini ia tengah menyiapkan pembangunan museum gitar di Payongan, Ubud, Bali. "Museum itu juga akan memamerkan gitar-gitar musisi saat ini. 

MENGAJARKAN ANAK UNTUK DISIPLIN DAN MEMILIKI BUDAYA MENGANTRI

• Seorang guru di Australia pernah berkata “Kami tidak terlalu khawatir jika anak-anak sekolah dasar kami tidak pandai Matematika, kami jauh lebih khawatir jika mereka tidak pandai mengantri.” Sewaktu ditanya mengapa dan kok bisa begitu? Apalagi yang terjadi di negara kita justru sebaliknya, inilah jawabanya :

  1. Karena kita hanya perlu melatih anak selama 3 bulan saja secara intensif untuk bisa Matematika, sementara kita perlu melatih anak hingga 12 Tahun atau lebih untuk bisa mengantri dan selalu ingat pelajaran berharga di balik proses mengantri.

  2. Karena tidak semua anak kelak akan berprofesi menggunakan ilmu matematika kecuali TAMBAH, KALI, KURANG DAN BAGI. Sebagian mereka anak menjadi Penari, Atlet Olimpiade, Penyanyi, Musisi, Pelukis dan sebagainya.

  3. Karena biasanya hanya sebagian kecil saja dari murid-murid dalam satu kelas yang kelak akan memilih profesi di bidang yang berhubungan dengan Matematika. Sementara SEMUA MURID DALAM SATU KELAS ini pasti akan membutuhkan Etika Moral dan Pelajaran Berharga dari mengantri di sepanjang hidup mereka kelak. Memang ada pelajaran berharga apa dibalik MENGANTRI? ”Oh iya banyak sekali pelajaran berharganya!” 1. Anak belajar manajemen waktu jika ingin mengantri paling depan datang lebih awal dan persiapan lebih awal.

  2. Anak belajar bersabar menunggu gilirannya tiba terutama jika dia di antrian paling belakang.

  3. Anak belajar menghormati hak orang lain, yang datang lebih awal dapat giliran lebih awal dan tidak saling serobot merasa diri penting.

  4. Anak belajar berdisiplin dan tidak menyerobot hak orang lain.

  5. Anak belajar kreatif untuk memikirkan kegiatan apa yang bisa dilakukan untuk mengatasi kebosanan saat mengantri. (di Jepang biasanya orang akan membaca buku saat mengantri)

  6. Anak bisa belajar bersosialisasi menyapa dan mengobrol dengan orang lain di antrian.

  7. Anak belajar tabah dan sabar menjalani proses dalam mencapai tujuannya.

  8. Anak belajar hukum sebab akibat, bahwa jika datang terlambat harus menerima konsekuensinya di antrian belakang.

  9. Anak belajar disiplin, teratur dan kerapihan.

  10. Anak belajar memiliki RASA MALU, jika ia menyerobot antrian dan hak orang lain.

  11. Anak belajar bekerjasama dengan orang-orang yang ada di dekatnya jika sementara mengantri dia harus keluar antrian sebentar untuk ke kamar kecil.

  12. Anak belajar jujur pada diri sendiri dan pada orang lain dan mungkin masih banyak lagi pelajaran berharga lainnya, silahkan Anda temukan sendiri sisanya. Saya sempat tertegun mendengarkan butir-butir penjelasannya.

  Nah, sekarang bandingkan dengan yang di pertontonkan para orang tua pada anaknya di negara kita dalam mengantri menunggu giliran sungguh memprihatinkan.

  1. Ada orang tua yang memaksa anaknya untuk ”menyusup” ke antrian depan dan mengambil hak anak lain yang lebih dulu mengantri dengan rapi. Sembari berkata ”Sudah cuek saja, pura-pura gak tau aja !!”

  2. Ada orang tua yang memarahi anaknya dan berkata ”Dasar Penakut”, karena anaknya tidak mau dipaksa menyerobot antrian.

  3. Ada orang tua yang menggunakan taktik dan sejuta alasan agar anaknya di perbolehkan masuk antrian depan, karena alasan masih kecil capek ngantri, rumahnya jauh harus segera pulang, dan sebagainya. Juga menggunakan taktik yang sama di lokasi antrian permainan yang berbeda.

  4. Ada orang tua yang malah marah-marah karena di tegur anaknya menyerobot antrian, dan menyalahkan orang tua yang menegurnya.

  5. Berbagai macam kasus lainnya yang mungkin anda pernah alami juga? Ah sayang sekali ya, padahal disana juga banyak pengunjung orang Asing entah apa yang ada di kepala mereka melihat kejadian semacam ini?

  
  

  Ah sayang sekali jika orang tua, guru, dan Kementrian Pendidikan kita masih saja meributkan anak muridnya tentang Ca Lis Tung (Baca Tulis Hitung), Les Matematika dan sejenisnya. Padahal negara maju saja sudah berpikiran bahwa mengajarkan MORAL pada anak jauh lebih penting dari pada hanya sekedar mengajarkan anak pandai berhitung.

  Ah sayang sekali ya, mungkin itu yang menyebabkan negeri ini semakin jauh saja dari praktek-praktek hidup yang beretika dan bermoral?

  Ah sayang sekali ya, seperti apa kelak anak-anak yang suka menyerobot antrian sejak kecil ini jika mereka kelak jadi pemimpin di negeri ini?

  Semoga ini menjadi pelajaran berharga bagi kita semua para orang tua juga para pendidik di seluruh tanah air tercinta.

  
  

  Untuk segera menyadari bahwa mengantri adalah pelajaran sederhana yang banyak sekali mengandung pelajaran hidup bagi anak dan harus dilatih hingga menjadi kebiasaan setiap anak Indonesia.

  
  

  Yuk kita ajari anak kita untuk mengantri, untuk Indonesia yang lebih baik.Yuk kita mulai dari keluarga kita terlebih dahulu, mau ? ? MERDEKA .. merdeka dari kebodohan, merdeka dari rasa takut........

MANUSIA (DALAM UPANISAD)
 

Manusia dalam pandangan Upanisad bukan budak atau hamba Tuhan. Bukan tikus dalam cengkraman cakar kucing , seperti dikatakn dalam sajak Amir Hamzah .
Upanisad tidak pula memperlakukan manusia seperti kuda yang harus diiming-iming dengan rumput surga dan diancam dengan pecut neraka agar bejalan sesuai dengan kehendak kusir.
Manusia tidak dibuat dari tanah liat atau dari tulang rusuk atau air kotor. Manusia tidak lahir dari kecelakaan mitologis maupun dosa teologis. Dia diciptakan dengan sengaja, karena dalam pen ciptaan ada kebahagiaan. “Dari bahagia semua ada (beings) datang , oleh kebahagian semua mereka hidup, dan ke dalam kebahagiaan semua mereka kembali”. Dan “Dimana ada penciptaan disana ada kemajuan . Dimana tidak ada penciptaan tidak ada kemajuan: ketahui hakikat penciptaan. Dimana tidak ada kebahagian , di sana tidak ada penciptaan : ketahui hakikat penciptaan 
Inti dari manusia adalah Atman, sang diri, jiwa manusia, yang menghidupkan dan menggerakan badannya , merupakan bagian dari Bahman. Dari sini lahir mahawakya “Tat Twam Asi” Itu adalah Engkau. Orang yang dapat merealisasikan Tuhan dalam hidupnya dapat berkata dalam setiap tarik nafasnya “So Ham” aku adalah Tuhan. Ucapan ini sama sekali bukan cermin kesombongan, sebaliknya orang-orang ini bersikap rendah hati, menghargai semua mahluk, mempraktekkan Ahimsa, non-kekerasan, karena di dalam semua mahluk dia melihat jiwa yang sama. Sebaliknya orang yang mngaku dirinya hamba atau budak Tuhan sering melakukan penghinaan, penghakiman dan kekerasan atas nama Tuhan.
Karena itu kejahatan yang dilakukan oleh manusia dan penderitaan yang disebabkannya , bukan karena hakikat dirinya jahat, atau karena dosa asal. Tapi karena kebodohannya. Sama dengan pendapat orang bijak dari Yunani kuno, Sokrates. Karena itu yang ditekankan oleh Upanisad adalah agar manusia mengatahui dirinya yang sebenarnya. Kata yang digunakan adalah , pengetahuan , kesadaran dan belajar untuk menagajar. Bukan percaya, tunduk , atau takut. Ketundukan, ketaatan atau kepasrahan yang disebabkan oleh ketakutan , dari aspek moral dan sepiritual memiliki nilai yang rendah. Bahkan filsuf Spionosa mengatakan, orang yang melakukan tindakan berdasarkan ketakutan hanya akan membuat dirinya dan orang lain celaka . Orang semacam ini hanya bisa mencarna dan menyalahkan orang lain. 
Badan dalam Upanisad tidak dianggap sebagai penjara atau beban yang menggandoli punggung (sarcina), tetapi kereta atau istana dimana atma tingggal. Hubungan jiwa dan badan, pkiran dan indria dilukiskan denga parabel kereta , dengan kusir , kendali dan keda-kudanya. Badan, dalam pandangan Upanisad dibuat dari prakerti, potensi materi, yang berasal dari Tuhan sendiri. Namun demikian yang menjadi fokus dalam membicarakan tentang manusia adalah jiwanya. Badan hanya bersifat sementara , yang digunakan oleh jiwa selama berada di dunia ini. Yang abadi adalah jiwa. 

TUHAN DALAM UPANISAD

Tuhan (Dalam Upanisad)
 
Tuhan dalam Upanisad disebut Brahman sering disebut sebagai yang SATU. Dia adalah satu yang ada di dalam dan di luar ciptaan.Dia diandaikan seperti api yang ada di dalam semua hal yang terbakar, kita dapat melihat api di dalam maupun diluarnya. Atau seperti udara yang ada didalam dan di luar ruangan. Orang sering menyebut yang SATU ini sebagai monotheisme. Dan karena filsafat Upanisad belum banyak di ketahui , lalu ada yang menduga konsep yang SATU ini seolah-olah mengikuti konsep monotheismeagama-agama Semitik. Ini tentu saja tidak benar. Di dalam filsafat ketuhanan,Yang satu dalam agama Semitik denggan Yang SATU dalam Upanisad adalah hal yangberbeda.
Yang Satudalam agama Simitik memiliki sifat-sifat seperti manusia, cemburu, senang,benci dan memiliki bentuk seperti manusia , seperti seorang hakim tua yang sukamencari-cari kesalahan atau raja otoriter yang memerintah secarasewenang-wenang, dari kursi di surga,jauh di luar ciptaanya. Yang SATU dalam Upanisad , ada di dalam dan diluar ciptaan. Karena sifatnya Mahaada dan Mahatakterbatas, Dia dapat tampil dalam berbagai bentuk. Inidisebut PHANTEISME, semuanya adalah Tuhan atau Tuhan ada di dalam semuanya.Tidak hanya dalam satu bentuk tetap seperti monotheisme, karena itu berartiTuhan dalam pengertian monotheisme tidak Mahaada, karena Ia hanya ada di satu tempat dan tidakMahatakterbatas, karena Ia hanya memiliki satu Bentuk.
Banyakfilsuf dan tokoh spiritual baik di Barat maupun di Timur, seperti Plotinus,Spinoza, Sri Ramakrishna, Paramahamsa , Swami Vivekananda dan Sarvepalli Radhakrisnha berpendapat bahwa,Pantheisme merupakan perkembangan lebih tinggi dari monotheisme. Monotheisme, katamereka hanya cocok bagi perkembangan spiritual pada tingkat pemula, tingkatkanak-kanak.
Sementarafilsuf lain seperti Thomas Jefferson, Thomas Paine, David Hume, AthurSchopenhauer, Arnold J. Toynbee, mengatakan monotheisme, dengan Tuhan yangcemberu mengajarkan kebencian dan kekerasan. Monotheisme membagi manusiamenjadi dua kelompok bermusuhan semacam apharteid agama: orang yang diselamatkan versus pendosa; orang beriman versus orangkafir, Dan Tuhan monotheisme memerintahkelompok pertama “menyelamatkan” kelompok kedua, menarik kedalam agamanya ,menaklukan atau bahkan meniadakannya. Tuhan monotheisme bertingkah laku sepertiseorang kepala suku jaman premitif yang hanya mebela kepetingan sukunya. Karenaitu paham ketuhan ini menimbulkan konflik paling berdarah sepanjang sejarah.
SebaliknyaTuhan dalam pantheisme tidak memihak , karena Dia ada dalam setiap , danseluruh ciptaan. Dalam aspeknya sebagai Isvara, Saguna Brahman, Tuhandigambarkan memiliki sifat –sifat, seperti SATYAM, SIVAM, SUNDARAM. Kebenaran, kebaikan, Keindahan. Tuhan dalam Upanisadtidak menghukum siapapun. Tuhan dalam Upanisad tidak menununtut orang untuk memujanyadengan iming-iming hadiah sorga atau ancaman neraka. Bahkan mereka menolakTuhan tidak dikutuk masuk neraka jahanam. “Siapa yang menolak Tuhan, menolakdirinya sendiri. Siapa yang menerima Tuhan , memrima dirinya sendiri.

(Diambildari Buku :Upanisad Himalaya Jiwa, Juan Mascaro & Swami Harshananda)

KEJAWEN
“Permata” Asli Bumi Nusantara yang Selalu Dicurigai
Dan Dikambinghitamkan


Kearifan Lokal yang Selalu Dicurigai

Ajaran kejawen, dalam perkembangan sejarahnya mengalami pasang surut. Hal itu tidak lepas dari adanya benturan-benturan dengan teologi dan budaya asing (Belanda, Arab, Cina, India, Jepang, AS). Yang paling keras adalah benturan dengan teologi asing, karena kehadiran kepercayaan baru disertai dengan upaya-upaya membangun kesan bahwa budaya Jawa itu hina, memalukan, rendah martabatnya, bahkan kepercayaan lokal disebut sebagai kekafiran, sehingga harus ditinggalkan sekalipun oleh tuannya sendiri, dan harus diganti dengan “kepercayaan baru” yang dianggap paling mulia segalanya. Dengan naifnya kepercayaan baru merekrut pengikut dengan jaminan kepastian masuk syurga. Gerakan tersebut sangat efektif karena dilakukan secara sistematis mendapat dukungan dari kekuatan politik asing yang tengah bertarung di negeri ini.


Selain itu “pendatang baru” selalu berusaha membangun image buruk terhadap kearifan-kearifan lokal (baca: budaya Jawa) dengan cara memberikan contoh-contoh patologi sosial (penyakit masyarakat), penyimpangan sosial, pelanggaran kaidah Kejawen, yang terjadi saat itu, diklaim oleh “pendatang baru” sebagai bukti nyata kesesatan ajaran Jawa. Hal itu sama saja dengan menganggap Islam itu buruk dengan cara menampilkan contoh perbuatan sadis terorisme, menteri agama yang korupsi, pejabat berjilbab yang selingkuh, kyai yang menghamili santrinya, dst.


Tidak berhenti disitu saja, kekuatan asing terus mendiskreditkan manusia Jawa dengan cara memanipulasi atau memutar balik sejarah masa lampau. Bukti-bukti kearifan lokal dimusnahkan, sehingga banyak sekali naskah-naskah kuno yang berisi ajaran-ajaran tentang tatakrama, kaidah, budi pekerti yang luhur bangsa (Jawa) Indonesia kuno sebelum era kewalian datang, kemudian dibumi hanguskan oleh para “pendatang baru” tersebut. Kosa kata Jawa juga mengalami penjajahan, istilah-istilah Jawa yang dahulu mempunyai makna yang arif, luhur, bijaksana, kemudian dibelokkan maknanya menurut kepentingan dan perspektif subyektif disesuaikan dengan kepentingan “pendatang baru” yang tidak suka dengan “local wisdom”. Akibatnya; istilah-istilah seperti; kejawen, klenik, mistis, tahyul mengalami degradasi makna, dan berkonotasi negatif. Istilah-istilah tersebut “di-sama-makna-kan” dengan dosa dan larangan-larangan dogma agama; misalnya; kemusyrikan, gugon tuhon, budak setan, menyembah setan, dst. Padahal tidak demikian makna aslinya, sebaliknya istilah tersebut justru mempunyai arti yang sangat religius sbb;


Klenik :

merupakan pemahaman terhadap suatu kejadian yang dihubungkan dengan hukum sebab akibatyang berkaitan dengan kekuatan gaib (metafisik) yang tidak lain bersumber dari Dzat tertinggi yakni Tuhan Yang Maha Suci. Di dalam agama manapun unsur “klenik” ini selalu ada.


Mistis :

adalah ruang atau wilayah gaib yang dapat dirambah dan dipahami manusia, sebagai upayanya untuk memahami Tuhan Yang Maha Kuasa. Dalam agama Islam ruang mistik untuk memahami sejatinya Tuhan dikenal dengan istilah tasawuf.


Tahyul :

adalah kepercayaan akan hal-hal yang gaib yang berhubungan dengan makhluk gaib ciptan Tuhan. Manusia Jawa sangat mempercayai adanya kekuatan gaib yang dipahaminya sebagai wujud dari kebesaran Tuhan Sang Maha Pencipta. Kepercayaan kepada yang gaib ini juga terdapat di dalam rukun Islam.


Tradisi :

dalam tradisi Jawa, seseorang dapat mewujudkan doa dalam bentuk lambang atau simbol. Lambang dan simbol dilengkapi dengan sarana ubo rampe sebagai pelengkap kesempurnaan dalam berdoa. Lambang dan simbol juga mengartikan secara kias bahasa alam yang dipercaya manusia Jawa sebagai bentuk isyarat akan kehendak Tuhan.


Kejawen :

berisi kaidah moral dan budi pekerti luhur, serta memuat tata cara manusia dalam melakukan penyembahan tertinggi kepada Tuhan Yang Maha Tunggal. Akan tetapi, setelah abad 15 Majapahit runtuh oleh serbuan anaknya sendiri, dengan cara serampangan dan subyektif, jauh dari kearifan dan budi pekerti yg luhur, “pendatang baru” menganggap ajaran kejawen sebagai biangnya kemusyrikan, kesesatan, kebobrokan moral, dan kekafiran. Maka harus dimusnahkan. Ironisnya, manusia Jawa yang sudah “kejawan” ilang jawane, justru mempuyai andil besar dalam upaya cultural assasination ini. Mereka lupa bahwa nilai budaya asli nenek moyang mereka itulah yang pernah membawa bumi nusantara ini menggapai masa kejayaannya di era Majapahit hingga berlangsung selama lima generasi penerus tahta kerajaan.


Ajaran Tentang Budi Pekerti, Menggapai Manusia Sejati

Dalam khasanah referensi kebudayaan Jawa dikenal berbagai literatur sastra yang mempunyai gaya penulisan beragam dan unik. Sebut saja misalnya; kitab, suluk, serat, babad, yang biasanya tidak hanya sekedar kumpulan baris-baris kalimat, tetapi ditulis dengan seni kesusastraan yang tinggi, berupatembang yang disusun dalam bait-bait atau padha yang merupakan bagian dari tembang misalnya; pupuh, sinom, pangkur, pucung, asmaradhana dst.


Dua Ancaman Besar dalam Ajaran Kejawen

Dalam ajaran kejawen, terdapat dua bentuk ancaman besar yang mendasari sikap kewaspadaan (eling lan waspada), karena dapat menghancurkan kaidah-kaidah kemanusiaan, yakni; hawanepsu dan pamrih. Manusia harus mampu meredam hawa nafsu atau nutupi babahan hawa sanga. Yakni mengontrol nafsu-nafsunya yang muncul dari sembilan unsur yang terdapat dalam diri manusia, dan melepas pamrihnya.


Dalam perspektif kaidah Jawa, nafsu-nafsu merupakan perasaan kasar karena menggagalkan kontrol diri manusia, membelenggu, serta buta pada dunia lahir maupun batin. Nafsu akan memperlemah manusia karena menjadi sumber yang memboroskan kekuatan-kekuatan batin tanpa ada gunanya. Lebih lanjut, menurut kaidah Jawa nafsu akan lebih berbahaya karena mampu menutup akal budi. Sehingga manusia yang menuruti hawa nafsu tidak lagi menuruti akal budinya (budi pekerti). Manusia demikian tidak dapat mengembangkan segi-segi halusnya, manusia semakin mengancam lingkungannya, menimbulkan konflik, ketegangan, dan merusak ketrentaman yang mengganggu stabilitas kebangsaan



NAFSU

Hawa nafsu (lauwamah, amarah, supiyah) secara kejawen diungkapkan dalam bentuk akronim, yakni apa yang disebut M5 atau malima; madat, madon, maling, mangan, main; mabuk-mabukan, main perempuan, mencuri, makan, berjudi. Untuk meredam nafsu malima, manusia Jawa melakukan laku tapaatau “puasa”. Misalnya; tapa brata, tapa ngrame, tapa mendhem, tapa ngeli.


Tapa brata ; sikap perbuatan seseorang yang selalu menahan/puasa hawa nafsu yang berasal dari lima indra. Nafsu angkara yang buruk yakni lauwamah, amarah, supiyah.


Tapa ngrame; adalah watak untuk giat membantu, menolong sesama tetapi “sepi” dalam nafsu pamrih yakni golek butuhe dewe.


Tapa mendhem; adalah mengubur nafsu riak, takabur, sombong, suka pamer, pamrih. Semua sifat buruk dikubur dalam-dalam, termasuk “mengubur” amal kebaikan yang pernah kita lakukan kepada orang lain, dari benak ingatan kita sendiri. Manusia suci adalah mereka yang tidak ingat lagi apa saja amal kebaikan yang pernah dilakukan pada orang lain, sebaliknya selalu ingat semua kejahatan yg pernah dilakukannya.


Tapa ngeli, yakni menghanyutkan diri ke dalam arus “aliran air sungai Dzat”, yakni mengikuti kehendak Gusti Maha Wisesa. “Aliran air” milik Tuhan, seumpama air sungai yang mengalir menyusuri sungai, mengikuti irama alam, lekuk dan kelok sungai, yang merupakan wujud bahasa “kebijaksanaan” alam. Maka manusia tersebut akan sampai pada muara samudra kabegjan atau keberuntungan. Berbeda dengan “aliran air” bah, yang menuruti kehendak nafsu akan berakhir celaka, karena air bah menerjang wewalerkaidah tata krama, menghempas “perahu nelayan”, menerjang “pepohonan”, dan menghancurkan “daratan”.


PAMRIH

Pamrih merupakan ancaman ke dua bagi manusia. Bertindak karena pamrih berarti hanya mengutamakan kepentingan diri pribadi secara egois. Pamrih, mengabaikan kepentingan orang lain dan masyarakat.


Pamrih itu seperti apa, tidak setiap orang mampu mengindentifikasi. Kadang orang dengan mudah mengartikan pamrih itu, tetapi secara tidak sadar terjebak oleh perspektif subyektif yang berangkat dari kepentingan dirinya sendiri untuk melakukan pembenaran atas segala tindakannya. Untuk itu pentingSabdalangit kemukakan bentuk-bentuk pamrih yang dibagi dalam tiga bentuk nafsu dalam perspektif


KEJAWEN :

Nafsu selalu ingin menjadi orang pertama, yakni; nafsu golek menange dhewe; selalu ingin menangnya sendiri.

Nafsu selalu menganggap dirinya selalu benar; nafsu golek benere dhewe.

Nafsu selalu mementingkan kebutuhannya sendiri; nafsu golek butuhe dhewe. Kelakuan buruk seperti ini disebut juga sebagai aji mumpung. Misalnya mumpung berkuasa, lantas melakukan korupsi, tanpa peduli dengan nasib orang lain yang tertindas.